|
|
О. Х. Бгажба, С. З. Лакоба
ИСТОРИЯ АБХАЗИИ
С ДРЕВНЕЙШИХ ВРЕМЕН ДО НАШИХ ДНЕЙ
РАЗДЕЛ II
Абхазия в эпоху феодализма
§11. РЕЛИГИЯ И ФОЛЬКЛОР
Религия. Зарождение религии, как известно, связано с родовым обществом. У
абхазов существует представление, что род имеет свою долю бога, что сохранилось
в некоторых фамилиях, например, Лейба в с. Мгудзырхуа (Лайар-ныха). К культу
родовых святынь восходят святилища: Елыр-ныха (Илор), Лдзаа-ныха (Пицунда),
Инал-Куба (Псху), Дыдрыпш-ныха (Ачандара), Лашкендар (Ткуарчал) и др.
С почитанием родовых святынь у абхазов связан обычай посвящения коровы,
частично сохранившийся до сего времени, когда тёлке надрезали (или отрезали)
ухо, после чего она считалась священным животным. Здесь в основе лежит обычай
почитания божества-матери. Поэтому многие религиозные термины у абхазов содержат
в качестве необходимого компонента элемент «ан» – мать (например, ан-ыха –
святыня, ан-цва – верховный бог и др.).
Представление абхазов о покровительстве сливается и переплетается с
верованиями о божестве охоты (Анана-Гунда – покровительница охоты и
пчеловодства, Ажвейпшьаа, Аиергь). Эти святилища обычно располагались на
вершинах скал, в пещерах, вблизи слияния рек. Священными были и деревья. В таких
местах запрещалось даже охотиться. Древнейшие святилища Абхазии вместе с другими
местами, как уже отмечалось, являлись тогда хорошим полигоном для отправления
тотемических культов, т. е. веры в предков в виде животных и растений.
Особое место в религии у абхазов занимал культ молнии (Афы), который можно
встретить и поныне, почитание домашнего очага, особенно надочажной цепи.
Значительная роль в религии у абхазов принадлежала различным олицетворениям
природных сил.
В эпоху разложения первобытнообщинного строя дальнейшее развитие получил
культ мёртвых, связанный с обрядом «вторичных захоронений», который зародился
ещё в III тыс. до н. э. (дольменная культура) и просуществовал чуть ли не до
начала XX в. Более чёткие представления складываются об Анцва – верховного
божества абхазов.
Итак, пантеон дохристианских богов у абхазов возглавляет Анцва. Туда входят:
Анана-Гунда – покровительница людей, животных, охоты, пчеловодства и, вообще,
плодородия; Ажвейпшьаа – покровительница охоты, дичи и леса; Афы – божество
молнии, огня, войны, грабежей; Дзызлан – божество воды; Хайт – божество восхода
и захода солнца, а также и моря; Кодош – покровительница деторождения, воды и
деревьев; Ажьахара – божество очага и плодородия природы; Ашьха-инцваху –
божество диких гор; Айтар – божество обновления, размножения и скотоводства,
состоящее из семи долей. Доли эти следующие: Алышкинтыр – божество собак;
Амра-ныха – персонификация солнца; Амза-ныха – персонификация луны; Анапа-нага –
божество урожая; Ачышьашьана – божество лошадей; Жвабран – покровительница
крупного рогатого скота, особенно коров; Джабран – божество мелкого рогатого
скота, особенно коз. В оформившемся пантеоне божеств абхазов важное место
занимали также: Шашвы – покровитель кузнечного ремесла; Джаджа – покровительница
земледелия и плодородия; Ерыш – божество ткацкого ремесла; Саунау – богиня
мукомолия; Киквин – дух хлопка и др.
В VI в. при императоре Юстиниане христианство официально утвердилось в
Абхазии, хотя проникло сюда значительно раньше. Оно оказало благотворное влияние
на развитие абхазской культуры, способствовало распространению греческой
письменности и объединению абхазских этнических общностей в единую феодальную
народность (к VIII в.).
В XV–XVI вв. происходит ослабление позиций христианской идеологии и
возрождение традиционных дохристианских верований у абхазов.
В течение почти трехсотлетнего влияния Турции удалось в известной степени
распространить мусульманство суннитского толка среди части абхазов, в основном
среди представителей высших сословий. Но в то же время у абхазов сохранились
обычаи, связанные с христианством.
После присоединения Абхазии к России в 1810 г. царское правительство
принимает меры к восстановлению здесь христианской религии.
Все эти события нашли отражение в нынешнем состоянии религиозности у абхазов.
Фольклор. Абхазский народ является создателем и носителем богатого
поэтического и музыкального фольклорного наследия. В фольклоре отразились веками
накопленные эстетические и этические взгляды народа в многочисленных
традиционных жанрах: древние (реликтовые) трудовые и обрядовые (магические)
песни и танцы, сказки и несказочная проза (мифы, былины, легенды, предания),
эпос, бытовая лирика, историко-героическая словесность, афористические жанры
(пословицы, поговорки, загадки), детский фольклор и т. д.
Музыкальный фольклор абхазов содержит трудовые («Песня жернов», «Песня
мотыги» и т.д.), реликтовые («Ауоу», «Дзиуоу» и т.д.) песни, своими истоками
восходящие к ранним стадиям истории человечества. Специалисты отмечают тот факт,
что в музыкальном фольклоре абхазов отсутствуют женские песни, за исключением
колыбельных и причитаний. Также к наиболее древней и обрядовой песне можно
отнести песню охотников, посвященную божеству «Ажвейпшьаа», чтобы была удачная
охота. В песенном творчестве народа представлен и пастушеский фольклор,
связанный с изобретением абхазской свирели – ачарпын. Свадебный обряд – это
настоящее театрализованное представление с песнями «Оуредада» («Радеда») и
танцами. Архаичностью и строгостью отличаются траурные песни абхазов «Ауоу».
Колоритными являются хороводные песни «Шаратын», «Аибаркра», происхождение
которых связано с божеством, олицетворяющим солнце. Широко распространён древний
танец абхазских воинов на носках. За душу трогает цикл песен «О ранении», чтобы
облегчить тяжеёлую участь пострадавшего. В древности танцы имели целебное
значение. Например, танец «Атларчопа» использовался при лечении болезни «Святого
Витта» (по-абх. «аршышра»), которой страдали молодые девушки. Больная девушка
выбирала юношу и танцевала с ним до потери сознания. Через несколько часов она
приходила в себя уже здоровой. Горем и тоской по родине пропитаны песни «Махаджиров».
Существуют в музыкальном фольклоре и более поздние песни о конкретных народных
героях: Пшкяч-ипа Манче, Хаджарате Кяхба, Салумане Бгажба и др.
Самобытностью отличаются и музыкальные инструменты абхазов, включающие в себя
духовые, щипковые и смычковые: апхиарца – самый излюбленный двухструнный
инструмент с узким веретенообразным корпусом; ачарпын – флейта из стебля
зонтичных растений с тремя или реже шестью отверстиями; аюмаа – угловая арфа с
натянутыми на раму 14 струнами из конского волоса; ахымаа – имеет трапециовидную
раму, на которую натянуты 14 металлических струн.
Наиболее значительными памятниками эпического жанра у абхазов являются
архаические сказания о нартах и о герое-богоборце Абрскиле.
Нартский эпос характерен особенно для всей абхазо-адыгской группы народов и
осетин. Абхазская версия принята большинством учёных самой архаичной. В ней
повествуется об эпическом обществе, состоявшем из ста единоутробных братьев и их
единственной сестры Гунды-красавицы, которыми верховодит мать – женщина, не
имеющая ни отца, ни мужа, вечно молодая, мудрая и властная Сатаней-Гуаша. Особую
любовь она питает к своему младшему, необыкновенно рождённому (из камня, скалы)
сыну, центральному герою эпоса – Сасрыкве. Цикл повествования о его бесконечных
подвигах и составляет основную сюжетную канву эпоса.
Что касается эпоса об Абрскиле (абхазский Прометей) – герое-богоборце, то он
основан на древних мифологических мотивах, но был создан сравнительно позже
нартского эпоса, возможно, в период консолидации абхазских племён в единую
феодальную абхазскую народность. За непоклонение Богу Абрскил был заключён и
прикован к столбу в самой глубине Отапской пещеры, которая ныне носит его имя.
В эпоху образования Абхазского царства следует отметить появление первых
сказаний об Апсха – царе Абхазии.
В абхазском фольклоре широко представлены и все жанровые разновидности
сказки: животный эпос, волшебные и бытовые сказки. В более ранних сюжетах ярко
отражается мифологическое мировоззрение народа.
Абхазский фольклор играл также важную роль в зарождении, становлении и
развитии художественной абхазской литературы и профессионального искусства.
Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней.
М., 2007
|
